Alam hanya sementara
Buana biru belantara
Salah orang nampak ketara
Kalah kita tak bersuara
Laut biru bertukar warna
Rumpai karang tidak bernyawa
Udang berarak tidak bermaya
Imbangan alam dah tiada
Tidak terkata rasa sayangnya
Bumi dipijak rasa bahangnya
Tidak terkata... Tidak terkata
Kalau boleh bersama kita pelihara
Dunia bahagia hidupan selesa
Lambat ia binasa hidup lebih lama
Hidup lebih lama
Dulu ikan senang dijala
Penyu singgah berduyun- duyun
Kini sudah jadi bencana
Usah dibawa turun temurun
Apa ada harus dijaga
Hasil bumi berkurang pula
Senang kita senang sekarang
Esok lusa pada bermula
Bait-bait pantun di atas adalah kandungan lirik lagu Pantun nyanyian Zainal Abidin. Saya bukan ingin mengajak anda mendengar lagu, kerana walau tidak dijadikan lagu, bait pantun tersebut masih mampu memberikan impak. Saya cuma mahu agar kita sama-sama meneliti relevan ingin disampaikan melalui pantun tersebut.
Salah orang nampak ketara
Kalah kita tak bersuara
Satu sindiran sinis yang punya kaitan yang signifikan dengan kehidupan kita. Tidak kira anda siapa, hatta seorang daie, penulis, pelajar, mahupun manusia biasa. Jika anda tidak mempunyai sikap seperti itu, pasti, sekurang-kurangnya anda pernah jumpa segelintir manusia yang punya sikap seperti itu.
Mungkin kerana kita terlalu banyak memerhati dan menilai orang. Sehinggakan, kadang-kadang apabila mereka melakukan kesalahan, mudah sahaja untuk kita sedari. Dan sudah pasti meletakkan mereka sebagai pesalah. Namun, bagaimana dengan kesalahan diri? Mahu atau tidak, kita perlu akur dengan kenyataan yang dilemparkan oleh pantun tersebut. Kesalahan orang lain, terlalu mudah untuk kita kenal pasti.
Tapi, kadang kala, pernahkah kita berfikir untuk menilai diri sendiri? Sungguh menyedihkan apabila seorang yang jaguh dalam menegur orang lain, namun, kadang-kadang terlupa mengenai hakikat diri yang tidak boleh ditegur. Ada yang langsung tidak mahu mengakui kesalahan. Dan ada yang ego dengan status diri.
“Ikut aku lah!”
“Aku punya suka lah! Aku punya pasal lah nak buat apapun!”
“Lantak aku lah! Kau apa susah?”
Dialog tipikal seorang yang ego apabila ditegur. Tak betah menerima nasihat, mahupun teguran. Apa yang dilakukan, terasa semuanya seolah-olah betul. Walau kadangkala kesalahan itu jelas serta tampak, dan kebenaran itu lebih jelas daripada segalanya. Masih lagi enggan mendengar. Mahu atau tidak. Inilah yang dikatakan sebagai bodoh sombong.
Bodoh + Sombong?
“Ini penyakit hati.”, kata seorang sahabat rapat saya.
Saya terdiam mendengarnya. Mahu menidakkan, ia memang kebenaran. Mahu mengiakan, terasa seperti kebenaran itu terlalu berat untuk dicernakan.
Tidak dapat disangkal, hati yang sakit mampu mencetuskan sikap yang tidak baik dan merosakkan.
وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
"Sesungguhnya di dalam jasad (manusia ada) seketul daging, apabila baik daging itu maka baiklah seluruh jasad, dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh jasad, dan ia adalah hati" [Bukhari dan Muslim]
Dan masalah sikap sebenarnya bukanlah hanya terjadi di kalangan orang biasa sahaja. Bahkan turut terjadi di kalangan ahli ilmu.
Ada yang hebat dalam percakapannya, dengan tutur kata yang bernas. Namun, akhlaknya gagal. Dan apabila ditegur, tetap bertegas dengan kesalahannya.
Ada yang hebat dalam menulis. Namun punya sikap ego yang tinggi. Jelas dengan kesalahan orang lain, namun tidak pada diri sendiri.
Dan dapat saya rasakan bahawa kita semua – mungkin – pernah menjadi seorang yang bersikap sedemikian. Walaupun sekali. Saya tidak pernah menyangkal bahawa, kadangkala, saya bersikap seperti itu. Lebih baik untuk mengakui daripada menidakkannya.
وَلَا تُصَعِّرْ خَدَّكَ لِلنَّاسِ وَلَا تَمْشِ فِي الْأَرْضِ مَرَحًا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ
Dan janganlah kamu memalingkan mukamu dari manusia (kerana sombong) dan janganlah kamu berjalan di muka bumi dengan angkuh. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang sombong lagi membanggakan diri. [31:18]
Manusia + Kesalahan.
Seperti yang telah saya katakan, mana mungkin untuk manusia terlepas daripada melakukan kesalahan? Sedikit sebanyak, pasti akan terkesan kesalahan pada diri seorang manusia. Namun, yang penting adalah cara untuk berkomunikasi dengan kesalahan – atau kesilapan – yang dilakukan.
Sekali melakukan kesalahan, bukanlah bermakna seorang perlu terus-menerus melakukan kesalahan seumur hidupnya. Namun, berapa ramai yang mengambil sikap untuk berhenti daripada terus melakukan kesalahan? Dan berapa ramai yang sanggup mengakui kesalahan? Dan berapa ramai pula yang sanggup menilai diri dan kemudian mengelakkan diri daripada terus mengulangi kesalahan yang dilakukan?
وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ وَيَعْلَمُ مَا تَفْعَلُونَ
Dan Dialah yang menerima taubat dari hamba-hamba-Nya dan memaafkan kesalahan-kesalahan dan mengetahui apa yang kamu kerjakan [42:25]
Manusia + Teguran.
Mahu atau tidak. Manusia perlu akan teguran. Teguran dapat menghentikan manusia daripada terus mengulangi kesalahan yang sama. Namun, kadang kala, wujud teguran tidak kena pada caranya. Ini juga masalah sikap. Sikap ego. Sikap yang bukan sahaja wujud pada diri orang yang ditegur, bahkan, pada yang menegur.
Ada yang bersikap lebih moderat dengan menasihati dengan cara yang baik dan berhikmah. Namun masih ramai yang lebih suka mengambil sikap ‘membunuh’ dengan terus menjatuhkan hukuman mandatori.
Ada yang teliti sebelum dan semasa menasihati, mungkin kerana tidak ingin jadi tersilap dalam menjatuhkan hukum, atau mungkin tidak ingin mengeruhkan keadaan. Namun, masih ada segelintir yang punya sikap gopoh dan beranggapan dia sahaja yang pandai dan betul. Sikap seperti inilah yang memungkinkan kita menghukum orang tanpa usul periksa, tanpa bukti yang nyata. Bahkan, menyebabkan timbul satu salah faham yang besar.
Bukanlah salah untuk memberikan teguran, kerana sesungguhnya, saling ingat mengingatkan adalah satu perkara yang baik buat orang-orang yang beriman. Namun, yang perlu diperhatikan adalah metode dalam memberikan teguran.
وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنْفَعُ الْمُؤْمِنِينَ
Dan tetaplah memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu bermanfaat bagi orang-orang yang beriman. [51:55]
Manusia + Hidayah.
Untuk berubah, manusia perlu akan hidayah. Syeikhul Islam Ibnul Qayyim al-Jauziyyah dalam ‘Risalah ila kulli muslim’ berkata bahawa, “Setiap hamba mengharapkan hidayah pada setiap waktu dan kesempatan, dalam setiap perkara yang hendak dilakukan atau ditinggalkannya.”
Apabila kita berkira-kira untuk meninggalkan sikap buruk yang ada pada diri, kita mengharapkan pertolongan daripada Allah.
إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ
Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan. [1:5]
Aku + Kesalahan.
Kadang kala lebih perlu untuk kita menjadi orang yang bersalah daripada menjadi orang yang membetulkan silap orang lain.
Dan kadang kala kita lebih lebih penting untuk kita letakkan diri kita di pada kondisi orang yang memerlukan teguran daripada kita menjadi pihak yang menegur.
Sekurang-kurangnya, apabila kita melakukan kesalahan, dan kemudian ditegur, maka kita punya peluang untuk berubah.
Dan tentu sekali, fikrah orang yang sedemikian; yakni orang yang menganggap bahawa mereka masih perlu diperbetulkan, adalah lebih segar dan relevan.
Tidak mengapa untuk sekali sekala kita merendahkan ego, dan kemudian menjadi orang yang ‘bersalah’ walaupun kita mungkin tidak. Kerana akhlak yang merendah diri, adalah lebih baik daripada menjadi terlalu angkuh sehingga beranggapan bahawa diri sudah sempurna.
Buang sejauh-jauhnya sikap yang degil dan suka membentak, dan menganggap orang lain tidak cukup hebat untuk menegur kita, kerana mungkin – pada satu-satu sisi – mereka adalah lebih baik daripada kita.
Apa yang penting adalah untuk kembali menilai diri agar kita tidak jadi orang yang berlebih-lebihan samada dalam melakukan kesilapan, atau membetulkan; yakni menegur kesilapan orang lain.
Dan tujuan saya menulis artikel ini – dan menulis mengenai tajuk sebegini – tiada lain, selain untuk menjadikannya sebagai peringatan kepada diri sendiri. Dan bukanlah bermakna, apabila saya menulis mengenai sesuatu permasalahan, saya sudah terlepas daripada melakukannya. Manusia tidak ma’shum melainkan Rasulullah SAW.
Allahua’lam.
IIUM
0 comments:
Post a Comment